民间文化是优秀传统文化和嬗变中的当代文化的重要组成部分，承载着中华民族千百年来文化智慧的结晶，它生于民间，兴于民间，藏于民间，具有人民性、实践性和动态性的特征，起着助教化、厚人伦的社会功能。它让世世代代后人浸润其中，获得精神的滋养、沐浴家国情怀的熏陶、坚守待人处世的行为准则，为后人留下了值得毕生守护的精神典藏。

　　民间文艺都产生于特定的时代背景，大部分产生于农耕时期，由于其历史局限性，难免打上时代的烙印。由于工业经济的发展和西方文化的冲击，其与市场经济不相适应、与生活方式脱离的弊端日渐显露，民间文艺发展现状堪忧，日渐式微，主要表现在：许多民间艺术、民间技艺生存空间不断压缩，遭遇“边缘化”危机，一些珍贵的文化遗产随着老一代传承人的相继离去而失传，出现“人去艺绝”令人扼腕叹息的现象。时代发展呼唤彰显民族特色、弘扬中国精神的民间技艺。

　　习近平总书记深刻指出：“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，中华民族的伟大复兴需要以中华发展繁荣为条件，必须结合新的时代条件传承和弘扬好中华优秀传统文化”，他强调，“要推动中华文明创造性转化，创造性发展，激活其生命力”。民间文艺是典籍外的一类活态文化，承载了民族的造物智慧，是民族文化的生动表现，是民族乡愁的载体，在文化转型和城镇化背景下，民间艺术的传承和发展更关系到如何用文化和艺术来涵养我们的经济和文化产业，使传统文化中精神的、心性的、情感的以及道德等各种构成，成为我们这个民族发展的动力。

　　中国传统民间艺术种类繁多，文化内涵也博大精深，小到平时我们常见的手工艺品，大到古建筑遗迹，无一不显示着中国传统民间艺术的丰厚底蕴，但随着岁月的流失，一代代中国传统民间文化艺术大师的逝去，传统民间文化艺术的传承和发展受到了前所未有的冲击，它警示着我们去学习、发展、保护我们宝贵的传统民间文化艺术，使其能得到良好的流传。

　　经济飞速发展的今天，文化样式更加多样化的今天，怎样去发展这些传统民间文化艺术，而日益严重的原材料缺乏、传承人流失、市场萎缩成为制约其发展的“瓶颈”。同时，从民间文化艺术和非物质文化遗产自身条件来看，目前国内某些地方“重申遗、轻保护”现象也令人堪忧，从各地反馈的情况来看，非物质文化遗产数量急剧减少。非物质文化遗产来自民间，代表的是不同时期、不同地域民众的文化根基和基因，体现着人类文化的多样性，而且文化的多样性是人类社会发展的必要需求，我们需要切实的把它们作为历史艺术品和文化基因保护起来、传承下去。

　　繁荣发展民间文艺，要既抓开发更重保护。一是通过将非物质文化遗产本身当作文物来保存，通过建立保护遗产名录，唤醒民众对传统文化的自觉意识；二是加大对非物质文化遗产老艺人、老匠人、老作坊的保护，鼓励和培养一批具有一定技能和水平的继承人，使文化艺术得以延续；三是通过举办诸如民间文化艺术研讨会，或是大型宣传活动和比赛，让公众更近距离的接触和欣赏到民间文化艺术的魅力。（刘宗俊）